Проблема понимания религии
29 Апр 2009 | Ислям Нуру
Вторая основа - источники Ислама
В этой статье мы поговорим о второй основе понимания Ислама. Переход от темы универсальности этой религии к теме её источников не случаен. Источники ислама и определили характер и особенности этой религии. Именно в неправильном обращении с источниками Ислама кроется причина ошибочного понимания.
Как уже отмечалось, проблема не в обладании текстами, а в их понимании. А что такое тексты? Это слова откровения. Ранее в некоторых статьях мы рассматривали темы толкования текстов, тему откровения и тему универсальности Ислама. Поэтому, для того, кто давно читает об этом, будет не новым знать, что источниками Ислама являются Коран и сунна.
Коран и сунна - источник для каждого мусульманина в познании своей религии и её законов. «Он - Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они пребывали в очевидном заблуждении» (Пятница 2).
Коран должен пониматься в соответствии с арабским языком, без преуменьшений и преувеличения. Что касается сунны, то мусульманин должен обращаться к ученым, специально изучавшим сунну, кто заслужил доверие и право на толкование хадисов.
Коран - это слова Аллаха, ниспосланные его избранному Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение. Коран не слова ангела Джибраила, не слова Пророка. Это прямая, не сотворенная речь Всевышнего Творца. Коран не изменен и не может быть изменен, потому что Сам Аллах обещал его сохранение. «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (Хиджр 9).
Коран ниспослан на ясном арабском языке. И поэтому Коран должен пониматься только в соответствии с арабским языком, его грамматикой и словесностью. «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (Юсуф 2).
Что необходимо знать для понимания Корана? Конечно, арабский язык.
Знание разговорного языка не достаточно для того, чтобы полноценно использовать Коран как источник изучения религии. Коран уникальное литературное произведение, сочиненное не человеком, в том числе не поэтом и не группой писателей. Это слова Аллаха, и глубина, сложность, широта коранического слова в его смыслах и значениях соответствует этому.
Это ни в коем случае не противоречит ясности Корана. Коран действительно ясный для обладателя знанием, но эти знания необходимо искать и трудится в их поиске. Даже сам Ибн Аббас вначале не знал, что означает слово «Фатир» в Коране, пока не услышал его использование в разговоре двух бедуинов. А великий Абу Бакр не знал, что означает слово «Аббаа». Когда его спросили про это слово, он ответил «Какое небо меня покроет и какая земля удержит, если я скажу в толковании книги Аллаха по своему мнению».
Поэтому, известный ученый и толкователь Муджахид говорил: «Запрещено говорить в толковании Корана тому, кто не был ученым в языках арабов».
Для понимания Корана следует знать, что нормы Корана - одно целое, взаимосвязанный комплекс. Это нормы, регулирующие жизнь в этом мире и мире будущем. Нормы, связавшие душу и тело, чувства и разум, личность и семью, семью и общество, общество и нацию, нацию и миссию на земле.
Конечно, есть аяты, в которых содержится норма, регулирующая вопрос семейных взаимоотношений, есть аяты, в которых идет речь о наказании за кражу. Но Коран остается одним целым, в котором все связанно и зависимо.
Но если сузить вопрос и свести его к тому, что Коран источник законов и норм этой жизни, мы найдем, что есть нормы, параллельно сочетающиеся с вопросом в нравственности, или историей прежних пророков, или предостережением Судного дня.
В Коране мы находим предписания норм в общей форме, которые невозможно понять без толкования извне. Что служит толкованием? Это могут быть следующие аяты, или же хадисы Пророка Мухаммада, мир ему, или толкования сподвижников Пророка.
Общие слова могут быть конкретизированы, абсолютные смыслы могут быть ограничены.
Также, следует никогда не забывать об особенностях арабского языка, когда одно слово может иметь несколько смыслов, и тогда так же необходимо внешнее дополнение или доказательство для выбора из нескольких смыслов одного. Кроме того, в арабском языке есть и переносный смысл, метафоры, образные выражения.
И конечно, в ходе формирования исламского закона, Всевышний Аллах отменял некоторые из ранее ниспосланных законов. Для того чтобы знать, какой из двух взаимоотменяющих законов является ранним, а какой поздним, необходимо знать историю и время ниспослания аятов Корана, мекканские они или мединские, летние или зимние, причины ниспослания и обстоятельства.
Не секрет, что для толкования многих аятов Корана необходимы и такие знания, как медицина, география, биология, астрономия, физика, история и многое другое.
Касательно второго источника - сунны. Ученые единогласны, что отказ от сунны равносилен отказу от Корана. «Кто покорился Посланнику, тем самым покорился Аллаху. А если кто отказывается повиноваться, то ведь Мы не назначали тебя стражем над ними», (Женщины 80). Но при всей этой строгости, мы находим таких людей, что считают Коран самодостаточным. Это неверно. Коран без сунны невозможно правильно понять. Сунна как толкует Коран, так и дополняет его, так и приносит нормы, вообще не имеющиеся в Коране. «До тебя Мы посылали посланниками только [смертных] мужей, которым внушали откровение. Если вы не знаете этого [о неверные], то спросите людей Писания», (Пчелы 43).
Сунна, в отличие от Корана, намного шире, детальней и конкретна. Но в отличие от Корана сунна может быть и достоверной, и приемлемой, и слабой. Поэтому ученые уделили большое внимание и приложили много трудов для изучения передачи хадисов и определения их достоверности. «О вы, которые уверовали! Если к вам придет нечестивец с какой-либо вестью, то разузнайте» (Комнаты 6).
Существует большая и сложная наука распознания хадисов. Эта наука, в свою очередь, делится на разделы. В отличие от Корана, сунна может быть прямой речью Аллаха, может быть словами и делами Пророка, мир ему. Но в любом случае, сунна пришла к пророку через откровение. Что важно знать, сунна была у каждого пророка - как Ибрагима, так и у Мусы и Исы.
В работе над хадисами ученые используют следующие науки - это история жизни Пророка, мир ему, биография его сподвижников. Это нужно как для понимания хадисов, так и для выявления отмененных хадисов. Знания биографий рассказчиков хадисов, наука о причинах критики рассказчиков или ходатайства за них, наука о причинах слабости хадисов. Эти знания необходимы для определения степени доверия рассказчику. Так же ученому следует знать науку о толковании сложных хадисов и хадисов с неясным значением. Не менее важна наука о противоречии хадисов, которая решает проблему противоречия хадисов.
Хадисы бывают достоверные, хорошие, несколько видов слабых и ложные. Конечно, все хадисы, за исключением ложных и очень слабых используются как источник религии.
Ученые после долгой и трудной работы собрали хадисы в различные сборники. Самые известные из которых это сборники достоверных хадисов Бухари, Муслим и Малик. Так же авторитетны сборники Тирмизи, Ахмада, Ибн Маджа, Насаий, Ибн Хиббана, Абу Дауда, Хакима и другие. Они являются источниками хадисов. Но как уже отмечалось ранее, в прошлой статье, работа с хадисами, их толкование и использование для доказательств, сложная работа специалиста.
Хадисы также делятся на хадисы мутаватир и хадисы ахад. Хадис мутаватир это хадис, в достоверности и точности передачи которого нет сомнений. Обычно, это хадис, переданный большим количеством рассказчиков в каждом звене его передачи. Либо хадис, смысл которого передается во многих других хадисах. Хадис ахад, в свою очередь, это хадис, не достигший степени мутаватир.
Хадис мутаватир принимается как достоверный, является твердым доказательством. Что касается хадиса ахад, то он может быть и достоверным, и хорошим, и слабым. И приниматься он будет в зависимости от степени своей достоверности. И если хадис ахад достоверен, он становится доказательством в любом религиозном вопросе, в чем нет разногласий. Но в вопросе о положении человека, который не верит в то, что сообщает достоверный хадис ахад, считается ли он неверующим или нет.
Есть разногласие между учеными. В любом случае, если человек без уважительной причины отрицает сообщение достоверного хадиса ахад, он, по общему мнению, перестает быть мусульманином. Если же, он отрицает этот хадис по уважительной причине и на приемлемом основании, порицания он не заслуживает.
Конечно, в наше время очень много споров ведется о положении хадиса ахад в шариате. К сожалению, спорят об этом вопросе те, у кого нет элементарных знаний и кто в своем невежестве запутался и впадает в различные грубые заблуждения и противоречия.
Во-первых, в религии нет разницы между основами веры и основами практических предписаний, историей пророков и вопросами нравственности. Другое дело, что строгость в отношении хадиса ахад не такова, как в отношении хадиса мутаватир. И понять смысл этого вопроса не дано человеку, не изучившему его достаточно.
Сам по себе достоверный хадис, каким бы он не был, мутаватир или ахад, по определению является твердым доказательством. Если человек говорит, что он не принимает хадис ахад, это то же самое, что не принять слова Пророка Мухаммада, мир ему, сказанные ему вживую.
Другое дело, что в большинстве хадисов ахад есть разногласие в их достоверности. Причина этих разногласий - разное понимание критериев достоверности, разные мнения относительно некоторых рассказчиков хадисов. Поэтому некоторые хадисы достоверны у одного имама и слабы у другого. Но все они единогласны, что достоверный хадис ахад принимается как доказательство в любом вопросе Ислама, и отступает от веры отвергающий его.
Но неразбериха, созданная некоторыми исламистами в терминах и в которую они впали, потянув за собой много людей, не простительна. Как говорится, пусть каждый занимается своим делом, в котором он разбирается. Вместо полезной для Ислама работы некоторые исламские секты и партии заняты спорами по теоретическим вопросам, которые были закрыты много веков назад.
И сейчас без надобности они выбрали своим лозунгом слова: спорь со всеми и спорь обо всем. Выделись из толпы, избрав самые странные, забытые и отвергнутые мнения. Будь особенным, и на тебя обратят внимание. О какой научной объективности может идти речь, когда вчерашний мальчик, не умевший читать Коран, сегодня уже позволяет себе говорить об «ошибках» Шейха Юсуфа Карадауи, или рассуждать о заблуждении школ Ашаритов и Матуридитов, которым следовал почти весь мир Ислама последние тысячу лет.
Это краткий обзор второй основы понимания Ислама. Действительно, знания и понимание - великая милость Аллаха, которой он может одарить своих рабов.
Фикирлер
Фикирлеринизи языныз